約翰金口(Chrysostom 屈梭多模)聖經註釋與文選集

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第六十七篇講道
第六十七篇講道

第六十八篇講道

約翰福音十二:34

「眾人回答祂說:我們從律法上聽見基督是永存的,你怎麼說人子必須被舉起來呢?這人子是誰呢?」

[1.] 欺騙是很容易被識破的,而且是軟弱的,儘管它外面塗抹了千萬種顏色。因為正如那些粉刷腐朽牆壁的人,無法透過粉刷使其堅固,同樣地,說謊的人也容易被識破,就像這裡的猶太人一樣。因為當基督對他們說:「我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。」他們中的一個人說:「我們從律法上聽見基督是永存的;你怎麼說人子必須被舉起來呢?這人子是誰呢?」那麼,連他們也知道基督是某位不朽者,擁有無盡的生命。因此,他們也明白祂的意思;因為聖經中常在同一處提到受難和復活。例如,以賽亞將它們放在一起說:「祂被牽到宰殺之地,好像羊羔」(賽五十三:7),以及接下來的所有內容。大衛在詩篇第二篇和許多其他地方,也將這兩件事聯繫起來。那位族長在說完「他蹲伏如公獅」之後,又加上:「又如母獅,誰敢惹他?」(創四十九:9) 他同時顯示了受難和復活。但這些人以為能使祂沉默,並證明祂不是基督,卻恰恰透過這件事承認基督是永存的。請注意他們的惡行;他們沒有說:「我們聽說基督既不受苦也不被釘十字架」,而是說「祂是永存的」。然而,即使是這點,也算不上真正的反對,因為受難並不妨礙祂的不朽。由此可見,他們理解了許多可疑之處,卻故意犯錯。因為祂之前曾談到死亡,當他們現在聽到「被舉起來」時,他們猜測是指死亡。然後他們說:「這人子是誰呢?」這也是他們詭詐的行為。「我求你,」有人說,「不要以為我們是針對你說這話,不要說我們是出於敵意反對你,因為,看哪,我們不知道你說的是誰,但我們仍然表達我們的意見。」那麼基督怎麼做呢?為了使他們沉默,並表明受難並不妨礙祂永遠長存,祂說:

第35節。祂說:「光在你們中間還有不多的時候。」

這表明祂的死是一種暫時的離開[1];因為太陽的光並未毀滅,只是暫時隱退,然後再次出現。

「你們應當趁著有光行走。」[2]

祂在這裡說的是什麼時候呢?是整個今生,還是受難之前的時期?我個人認為兩者皆是,因為祂那不可言喻的慈愛,許多人甚至在受難之後也信了。祂說這些話是為了催促他們相信,就像祂之前所說的:「我還有不多的時候和你們同在。」(約七:33)

「在黑暗裡行走的,不知道往何處去。」

例如,現在猶太人做了多少事,卻不知道自己在做什麼,只是像在黑暗中行走?他們以為自己走在正路上,其實卻是走在相反的路上;他們守[3]安息日,尊重律法和關於食物的規條,卻不知道自己往何處去。因此祂說:

第36節。「你們當在光中行走[4],使你們成為光明之子。」

也就是說,「我的孩子們」。然而,起初傳道者說:「這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的。」(約一:13) 也就是說,是從父生的;而這裡卻說祂[5]自己生了他們;好讓你明白父與子的作為是一致的。「耶穌說了這話,就離開他們,隱藏了。」[6]

祂為何現在「隱藏自己」呢?他們沒有拿起石頭攻擊祂,也沒有像以前那樣以任何方式褻瀆祂;那麼祂為何隱藏自己呢?祂行走在人心之中,知道他們的怒氣雖然沒有說出來,卻是猛烈的;祂知道那怒氣沸騰且充滿殺機,祂沒有等到怒氣付諸行動,而是隱藏自己,以平息他們的惡意。請注意傳道者如何暗示了這種情緒;他立刻補充說:

第37節。「祂雖然在他們面前行了這麼多神蹟[7],他們還是不信祂。」

[2.] 什麼「這麼多」?就是傳道者所省略的那麼多。這[8]從接下來的內容也清楚可見。因為當祂退去,讓步,然後再次來到他們面前時,祂以謙卑的方式對他們說:「信我的,不是信我,乃是信那差我來的。」(第44節) 請注意祂的作為。祂以謙卑和溫和的言辭開始,並歸向父;然後祂再次提升祂的言語,當祂看到他們被激怒時,祂就退去;然後祂再次來到他們面前,再次以謙卑的言辭開始。祂在哪裡這樣做過呢?不,祂在哪裡沒有這樣做過呢?例如,請看祂起初所說的:「我怎麼聽見,就怎麼判斷。」(約五:30) 然後以更崇高的語氣說:「父怎樣叫死人起來,使他們活著,子也照樣隨自己的意思使人活著。」(約五:21) 又說:「我也不審判你們,另有一位審判你們。」然後祂又退去。然後來到加利利,「不要為那必壞的食物勞力,」祂說,「要為那存到永生的食物勞力。」(約六:27) 在說了關於祂自己的偉大之事,說祂從天上降下,說祂賜予永生之後,祂又退去了。祂也在住棚節來到,並做了同樣的事。人們可以看到祂不斷地透過祂的同在、祂的缺席、透過謙卑的、透過崇高的言論來改變祂的教導。祂在這裡也這樣做了。「祂雖然行了這麼多神蹟,」經文說,「他們還是不信祂。」

第38節。「這是要應驗先知以賽亞[9]的話,說:主啊,我們所傳的有誰信呢?主的膀臂向誰顯露呢?」又說:

第39-41節。「所以他們[10]不能信,」經文說,「因為以賽亞又說[11]:你們聽是要聽見,卻不明白[12]。以賽亞說這話[13],是因為他看見了祂的榮耀,是指著祂說的。」

這裡再次請注意,「因為」和「說」並非指他們不信的原因,而是指事件的結果。因為他們不信並非「因為」以賽亞說了,而是因為他們不打算信,所以他才說了。那麼,傳道者為何不這樣表達,反而讓不信源於預言,而不是預言源於不信呢?而且他更進一步肯定地說:「所以他們不能信,因為以賽亞說。」他希望藉此透過許多證據來確立聖經的無誤真理,以及以賽亞所預言的並非以其他方式發生,而是如他所說。因為免得有人說:「基督為何而來?祂不知道他們不會聽從祂嗎?」他引入了先知們,他們也知道這點。但祂來是為了讓他們對自己的罪沒有藉口;因為先知所預言的,他預言為必然會發生的;因為如果不是必然會發生的,他就無法預言;而它們必然會發生,是因為這些人是無可救藥的。

如果「他們不能」被寫成「他們不願」,請不要驚訝[14],因為祂在另一處也說:「能領受的,就可以領受。」(太十九:12) 所以在許多地方,祂習慣將選擇稱為能力。又說:「世人不能恨你們,卻恨我。」(約七:7) 這在日常對話中也能看到;例如當一個人說:「我不能愛這個或那個人」,他將自己意志的力量稱為能力。又說:「這個或那個人不能成為一個好人。」先知說什麼呢?「古實人豈能改變皮膚呢?豹豈能改變斑點呢?你們這習慣行惡的,豈能行善呢?」(耶十三:23,七十士譯本) 他不是說行美德對他們來說是不可能的,而是說因為他們不願,所以他們不能。傳道者所說的意思是,先知不可能說謊;然而,這並非他們不能相信的原因。因為即使他們相信了,他仍然可能保持真實;因為如果他們將要相信,他就不會預言這些事。「那麼,」有人說,「他為何不這樣說呢?」因為聖經有某些這類的慣用語,需要容許其法則。

「以賽亞說這話,是因為他看見了祂的榮耀。」誰的榮耀?父的。那麼約翰如何談論子呢?保羅又如何談論聖靈呢?他們這樣說,並非混淆位格,而是表明尊榮是一致的[15]。因為屬於父的也屬於子,屬於子的也屬於聖靈[16]。然而,神透過天使說了許多事,卻沒有人說「如天使所說」,而是怎麼說呢?「如神所說」。因為透過天使的服事由神所說的,就是出於神;然而,出於神的,並非因此也出於天使。但在這裡,約翰說這些話是聖靈的。

「是指著祂說的。」他說了什麼?「我見主坐在高高的寶座上」(賽六:1),以及接下來的內容。因此,他將那異象、煙霧、聽見不可言喻的奧秘、看見撒拉弗、從寶座上發出的閃電,這些能力都無法直視的,稱為「榮耀」。「是指著祂說的。」他說了什麼?他說他聽見一個聲音說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?我說:我在這裡,請差遣我。祂說:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。」(賽六:8, 10) 因為,

第40節。「祂弄瞎了他們的眼睛,使他們的心剛硬,免得他們眼睛看見,心裡明白。」

這裡又是一個問題,但如果我們正確地思考,就不是問題了。因為正如太陽使弱視者的眼睛眩暈,並非由於[17]其本性,那些不留意神話語的人也是如此。因此,在法老的情況下,祂被說成是使他的心剛硬,那些對神話語有爭議的人也是如此。這是聖經中一種特殊的說話方式,就像「神就任憑他們存邪僻的心」(羅一:28),以及「祂將他們分給列國」[18],也就是說,允許、容許他們離去。因為作者在這裡並非將神描繪成親自做這些事,而是表明這些事是透過他人的邪惡而發生的。因為,當我們被神離棄時,我們就被交給魔鬼,當被交給魔鬼時,我們就會遭受千萬種可怕的事。因此,為了恐嚇聽者,作者說「祂使心剛硬」和「交給」。因為為了表明祂不僅不交給我們,甚至不離開我們,除非我們願意,請聽祂說:「你們的罪孽使你們與神隔絕。」(賽五十九:2,七十士譯本) 又說:「遠離你的,必要滅亡。」(詩七十三:27,七十士譯本) 何西阿說:「你既忘記你神的律法,我也必忘記你的兒女。」(何四:6,七十士譯本) 祂自己也在福音書中說:「我多次願意聚集你的兒女——只是你們不願意。」(路十三:34) 以賽亞又說:「我來的時候,為何沒有人呢?我呼喚的時候,為何沒有人答應呢?」(賽五十:2,七十士譯本) 祂說這些話,表明是我們開始離棄,並成為自己滅亡的原因;因為神不僅不願離開或懲罰我們,甚至當祂懲罰時,也是不情願的;祂說:「我斷不喜悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而活。」(結十八:32,七十士譯本) 基督也為耶路撒冷的毀滅而哀哭[19],就像我們為朋友哀哭一樣。

[3.] 知道這點,讓我們盡一切努力不離開神,而是堅守對我們靈魂的關懷,以及彼此相愛;讓我們不要撕裂自己的肢體(因為這[20]是瘋狂和失去理智之人的行為),而是越是看到有人心懷惡意,我們就越要善待他們。因為我們常看到許多人身體遭受[21]困難或無法治癒的疾病,卻不停止施用藥物。有什麼比腳或手痛風更糟糕的呢?我們因此就要截肢嗎?絕不,我們用盡一切方法讓患者得到一些安慰,因為我們無法擺脫疾病。我們對我們的弟兄也應如此,即使他們病入膏肓,我們也要繼續照料他們,並彼此擔當重擔。這樣我們就必成全基督的律法,並透過我們主耶穌基督的恩典和慈愛,獲得所應許的美好事物,願榮耀歸於父和聖靈,直到永永遠遠。阿們。

腳註

腳註

[1] 即暫時的。

[2] 「免得黑暗臨到你們。」新約聖經。

[3] 薩維爾版讀作κατηγοροῦντες(控告),推測為τηροῦντες(遵守),這是本尼迪克特版讀法。

[4] 「你們趁著有光,要信從這光。」新約聖經。

[5] 即基督。

[6] 「就離開他們,隱藏了。」新約聖經。

[7] 「在他們面前。」新約聖經。

[8] 即基督因猶太人的惡意而退隱。

[9] 「先知以賽亞。」新約聖經。

[10] 「所以他們。」新約聖經。

[11] 「又說。」新約聖經。

[12] 第40節。「祂弄瞎了他們的眼睛,使他們的心剛硬;恐怕他們眼睛看見,心裡明白,回轉過來,我就醫治他們。」新約聖經。

[13] 「以賽亞說。」新約聖經。

[14] 本尼迪克特版:「如果『他們不能』被寫成,那是代替『他們不願』。不要驚訝。」

[15] 另譯:「有人說。」

[16] 另譯:「父的。」

[17] παρὰ

[18] ἀπένειμε τοῖς ἔθνεσι。這句話出現在申命記四:19(七十士譯本),但那裡是指天體。

[19] 另譯:「即將毀滅耶路撒冷,甚至哭泣。」

[20] 另譯:「這。」

[21] 另譯:「許多人遭受許多。」

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